|
Dulce presencia
|
 |
« Respuesta #34 : Octubre 27, 2008, 08:14:32 » |
|
MUSICA HEBREA
Alrededor del año 2000 antes de la era común, varias tribus nómadas semitas salieron del desierto y empiezan a merodear por las rutas seguidas por las caravanas a través de la meseta litoral de Palestina, entre Egipto y Siria.
Se llamaban a sí mismos los Habiru y llevaban consigo a un Dios paternal que les exigía, entre otras cosas, fidelidad absoluta y que la música formara parte de sus ritos religiosos.
Las generaciones posteriores de los hebreos, al esparcirse por todo el mundo, asimilaron poco a poco la música de otras culturas, pero manteniendo el ritmo y las melodías de sus antepasados. Este cruce de culturas ha producido un fecundo patrimonio musical judío, el más notable y variado en la historia de la música de los pueblos.
Tiempos bíblicos
Los antiguos hebreos constituyeron un pueblo con inspiración profundamente musical, junto a la tendencia a expresar sus emociones mediante canciones y danzas. Probablemente se menciona más veces la música a lo largo de su historia (la Biblia y el Talmud), que en los anales y crónicas de cualquier otra civilización.
La música formaba parte de todos los acontecimientos que suscitaban el regocijo popular, ya se tratara de la vuelta de un conquistador o de la marcha de los profetas. Aunque antes que nada era un pueblo de cantores, su relación con otros más adelantados, especialmente el egipcio, hizo que adoptasen el uso de instrumentos musicales.
De importancia especial entre estos instrumentos primitivos fue el shofar (cuerno de carnero) empleado en los más solemnes actos religiosos y oficiales y que hoy todavía forma parte del culto judío para anunciar el Rosh Hashana o festividad de año nuevo.
Los instrumentos musicales mencionados en la Biblia son:
Ugav Flauta, posiblemente de tipo vertical como las usadas aún ahora por los árabes.
Kinnor Arpa del Rey David, que en realidad es una lira, similar a la kítara de los griegos. Según el comentario de Daniel, este instrumento tenía parecido al candelabro judío, es decir, tenía forma curva, con cuerdas.
Tof Pandereta sin cascabeles o sonajas.
Jatsotserá Trompa de guerra, de aproximadamente medio metro de largo y terminada en una campana, usada por lo general por los sacerdotes, que también anunciaban las festividades con sus pocas notas agudas.
Nével Arpa angular, parecida a la asiria a la egipcia. Asor: cítara pequeña rectangular, de diez cuerdas, posiblemente de origen fenicio.
Jalil Un par de obóes delgados, de los que uno producía un sonido bajo, para acompañar la melodía del otro.
El primer gran música hebreo fue el Rey David, famoso como cantor, compositor e instrumentista. Aunque Dios no le permitió construir el Templo a causa de sus pecados, no por ello dejó de formalizar la liturgia, ni de introducir los grande coros y conjuntos instrumentales que luego se emplearon en la liturgia del Templo.
David fue también el primer gran compositor de salmos y elevó esta forma de poesía mística a la posición que ocupa desde entonces. Algunos eruditos aseguran que el salmo davídico tuvo su origen entre los pueblos establecidos en Mesopotamia, con anterioridad a los hebreos y que éstos lo recibieron como legado ancestral. El salmo podía ser lo mismo un canto de dolor que de alegría. El más evocador es el patético Salmo 22, que empieza con el lamento Elohai, Elohai, ¿lama sabactani? (Dios mío, Dios mío, ¿porqué me has desamparado?). Este habría de ser el acongojante grito que ha resonado muchos siglos después en el tradicional lamento de los judíos bajo las persecuciones sufridas en Europa central y oriental. La extensa gama emotiva de esta música fue, en gran parte la causa de gran fama que gozaron los músicos hebreos en el mundo antiguo.
Los babilonios exigían como tributo la entrega de músicos hebreos y los griegos ofrendaban a los potentados extranjeros doncellas cantantes e instrumentos musicales hebreos.
La música judía empezó a sufrir los efectos de las fuerzas históricas a partir de la destrucción del primer Templo, en el año 586 antes de la era común, que trajo el exilio. Se instituyó entonces la sinagoga como centro religioso y educativo de los hebreos de todas las tribus, con excepción de la de Judá. Se encargó la transcripción de los Salmos de la Toráh. Se adoptaron los coros y solistas de los pueblos semíticos más antiguos, que se convirtieron en los principales protagonistas del culto.
Cuando Ciro, Rey de Persia, liberó a los hebreos en el año 539 antes de la era común, estos regresaron a Jerusalém y construyeron el segundo Templo. Las penalidades sufridas en Babilonia acrecentaron su celo religiosos u produjeron la conmovedora música vocal e instrumental, característica de la liturgia hasta la era común.
La conquista del imperio persa por Alejandro Magno, en el año 322 antes de la era común, puso en contacto a los hebreos con los griegos, con lo que su música se enriqueció. Aunque los líderes políticos y religiosos se resistieron a la influencia helénica, las música judía adoptó la escala diatónica griega (de siete tonos) asimilándola a su propia escala pentatónica (de cinco tonos), dando lugar a una hermosa combinación. Algunas de esas composiciones se conservan intactas entre los judíos yemenitas y son fuente importante para el estudio de la música judía y de la musicología en general.
La diáspora
La destrucción de la ciudad y del Templo de Jerusalém por los romanos en el año 70 de la era común, devolvió a la sinagoga babilónica la importancia tenida en el primer exilio, como lugar de culto y enseñanza. Al codificarse el Talmud, se estableció una nueva liturgia, basada en lecturas de la Escritura y en oraciones relacionadas con el rito del sacrificio. Se prescribieron los instrumentos musicales, en señal del duelo por la destrucción del Templo, y el cantor se convirtió en el principal intérprete del arte musical judío. La expulsión de los judíos de Judea, decretada por el emperador romano Adriano, coronó el proceso de dispersión iniciado 65 años antes, por su predecesor Tiberio. Babilonia vuelve a ser el centro del judaísmo y los rabinos de aquella ciudad pasaron a ser los árbitros de la religión y del arte judíos. La música litúrgica adoptó la escala babilónica en cuartos de tono y dio origen a las melodías orientales que siguen siendo su fundamento.
En el siglo V nació una nueva forma de canción religiosa, el piyut, poema místico compuesto por cantores de raro talento, llamados paytonim. Muchas de esas canciones pasaron a formar parte de la liturgia extraordinaria de las sinagogas. La más célebre es Kol Nidre, adaptada al oficio del día de la expiación (Yom Kipur) por el Rabino Judá Gaón, en la primera mitad del siglo VIII. Hay otros piyutim que todavía se entonan con fervorosa alegría, aunque actualmente pueden considerarse más bien como canciones populares, mas que canciones religiosas.
Después de la conquista de Jerusalém por los árabes en el 638, los judíos del cercano oriente, del norte de Africa y de España, prosperaron bajo la égida musulmana, dando lugar a grandes avances de la judería sefardita en Filosofía, Ciencias y Artes. El centro del judaísmo se trasladó de Babilonia a la cuenca del Mediterráneo y alcanzó especial brillantez en las ciudades españolas de Toledo y Córdoba, Los piyutim más elocuentes fueron producto de la combinación de las mejores formas poéticas y musicales árabes y judías, logradas por Salomón ben Gabirol (1020-1057) y Judá ben Samuel Haleví (1075-1150).
La música tradicional sefardita perduró después de la reconquista, aunque sufrió sutiles variaciones: el judeo-español suplantó al árabe en las letras de las canciones y los centros musicales se trasladaron al norte de España y al sur de Francia. Al ser prohibida la práctica del judaísmo por la Inquisición, los marranos (judíos conversos) que la seguían practicando en secreto, adaptaron tonadas populares españolas a sus canciones, para sus ritos clandestinos y muchas de aquellas tonadas arraigaron permanentemente en la liturgia sefardita. En 1492, al producirse la expulsión definitiva de los judíos de España, éstos se dirigieron a Italia, Turquía y los Balcanes, difundiendo su música por aquellas tierras. Como consecuencia de ello, se desarrolló en las comunidades judías de Grecia y Turquía una música popular y religiosa de singular belleza, nacida de la combinación de lo sefardita con lo bizantino y lo turco, que aún hoy sigue siendo parte integral del folklore de estos tres grupos.
Tradición ashkenazi
La expulsión de los judíos de España hizo que volviera a trasladarse el centro judáico, esta vez a Europa central. Los judíos habían vivido en esta zona desde la primitiva diáspora y con el tiempo se les conoció con el nombre de ashkenazim. Dado que la mayoría radicaban en Alemania, adoptaron como lengua un dialecto germano medieval, que con el tiempo derivó en el yiddish. Las feroces matanzas de judíos durante la Muerte Negra, devastadora peste del siglo XIV atribuida arbitrariamente en su causa a los judíos, obligaron a la mayor parte de ellos a emigrar a Polonia, adonde llevaron las tradiciones ashkenazim y la lengua yiddish.Desde Polonia se extendieron a Rusia, los estados Bálticos, Checoslovaquia, Hungría y Rumania, fundando grandes comunidades que habrían de permanecer en Europa oriental hasta el horrendo advenimiento del nazismo.
Desde su comienzo, la música ashkenazi se distinguió de la sefardita. El rasgo distintivo fundamental fue el abandono de la escala oriental en cuartos de tono y la adopción de la diatónica occidental, con un empleo más libre de los acordes de tres notas. Otro rasgo distintivo fue la sucesiva adopción de formas musicales occidentales que ejercieron una clara influencia: trovadores y minnesingers medievales, madrigalistas del Renacimiento y de la Reforma y corales protestantes. La obra más típica es la del compositor judeo-italiano Salomone de'Rossi (1570-1628), que compuso madrigales y canzonettas y adaptó salmos al estilo de contrapunto para cuatro u ocho voces, escritos en hebreo y destinados a las sinagogas.
Cuando la población judía se vio obligada a emigrar a Europa oriental, la música ashkenazi alcanzó un gran florecimiento, agregándose las inflexiones eslavas del Asia Central, a los poemas épicos pentatónicos de los antiguos semitas, a las estrofas diatónicas de la Grecia clásica, al jipío del cante árabe y a los romances diatónicos de Europa central. El aislamiento a que se vieron sometidas las comunidades judías europeas en los guettos, permitió que la cultura yiddish floreciera, junto con sus costumbres. La música fue sobre todo vocal. El cantor (jazán) cobró mayor importancia, desarrollando una distintiva técnica de coloratura que obtuvo el favor creciente de los judíos.
De las interminables y sangrientas persecuciones nació una actitud fatalista ante la vida, que precipitó reacciones desesperadas en busca de un consuelo emocional. Una consecuencia importante fue el renacimiento de los antiguos cánticos místicos hebreos. Entre ellos se encuentran los de los cabalistas del siglo XVI, tendencia fundada pro Rabi Isaac Luria, quién encontró su evasión espiritual en la práctica de la nigromancia.
Los nigunim de los jasidim, secta mística fundada en Polonia por Rabi Israel ben Eliezer (Baal Shemtov) (1700-1760) difería totalmente de las canciones cabalisticas, por su carencia de letras. Creían que sólo podía llegarse a dios a través de la alegría, por lo que se entregaban totalmente a la oración con sus canciones extáticas, desprovistas de palabras. Animados, bailaban con temblorosa pasión con sus correligionarios, incluso sobre mesas.
Algunos místicos judíos del siglo XVIII, compusieron adaptaciones más refinadas de aquellos nigunim, al estilo de Handel y Glück, logrando efectos musicales sorprendentes. Muchos judíos no jasídicos buscaron la alegría en la música profana. Entre estos se contaron los Badjonim del siglo XVIII, cantores bufos que visitaban las comunidades judías orientales para divertirlas en las festividades. Muchos de ellos componían sus propias canciones, las cuales llegaron a perder su característica original conviertiéndose en elementos anónimos del folklore judío. El más celebre es el quejumbroso Rozhinkes und Mandelen (Pasas y almendras).
El movimiento reformista se inició en 1810 e introdujo el empleo de órgano en los oficios. La lectura sustituyó a la cantinela y las partes corales litúrgicas se acompañaban con órgano. Sulzerm de Viena, uno de los principales reformadores, restauró y conservó la música antigua, eliminó los adornos de dudosa calidad e incorporó elementos de música moderna.
Este movimiento se vio contrarrestado por uno de sentido inverso, iniciado en 1908 en Rusia mediante la creación, en San Petesburgo, de la Sociedad de Música Popular Judía, que pretendía conservar los tesoros del folklore musical judío de Rusia y Polonia. La idea tuvo éxito instantáneo incorporándose personas que tuvieron influencia directa en la producción de música judía: Yoel Eenbgel, Mijael Gniessin, Rosowsky y, más tarde, Achron, Shitomirsky, Idelson y otros. El auge del movimiento yiddishista por un lado, y el sionismo por otra, llevó a los componentes de la Sociedad mucho más allá de su intención original inspirando varias corrientes que produjeron un renacimiento de la música judía. Cuando finalmente los judíos han conseguido el disfrute de la plena ciudadanía en occidente, han contribuido en gran medida a engrosar la corriente de música occidental. Entre los más conocidos cabe destacar a compositores como Felix Mendelsohn, Gustav Mahler, Arnol Shöenberg, Giacomo Mayerbeeer, Jaques Offenbach,, Jaques Halévy, Anton Rubinstein, Max Bruch, Darius Milhauad, Aaron Copland, George Gershwin.... Directores de orquesta como Leonard Bernstein, Bruno Walter, Otto Klemperer, Arthur Rodzinsky, Eugene Ormandy, Fritz Rainer, Antal Dorati, André Kostelanetz, Pinchas Steinberg..... Violinistas como Jacha Heifetz, Yehudi Menuhim, Nathan Milstein, Itzhak Perelman,Itzhak Stern.... Pianistas como Valdimir Horowitz, Rudolff Serkin, Arthur Rubinstein, Alexander Brailowsky, H. Goldenzwaig, Vladimir Ashkenazy, ....
Vemos pues que en la larga historia del pueblo judío, la música siempre ha jugado un papel importante. Pudiendo remontarnos hasta el Génesis, no sería incorrecto afirmar que para el judío, la música ha sido un fuerte lazo y una importante cadena que mantuvo al pueblo unido durante su larga historia. La música del Templo, la música litúrgica, la folklórica, la sefardita, la yiddish, las canciones alegres y humorísticas, la música israelí actual, etc., representan el sentir y la forma de expresión del pueblo. Cantada en la sinagoga los sábados y festividades, en las zemirot que se cantan en las ocasiones festivas, por los que fueron conducidos a las cámaras de gas o durante la huida de los progroms, constituye el acompañamiento en alegrías o tristeza, en tragedias o victorias, representando los rezos y esperanza del pueblo judío. La música judía, consuelo durante siglos de los oprimidos, representa hoy una rica contribución al acervo común de la música occidental.
|
